Наши проекты:

Про знаменитості

Альфред Вебер: биография


У районах стародавніх східних цивілізацій, на відміну від західної цивілізації, хвилі великого "духовного пробудження після 1200 р." розтеклися головним чином по «медитативний-філософським», «профетичним» і «спекулятивно-космологічним» каналам, що виключає трагічне світобачення. Лише в античній Греції трагічна установка ставлення до світу та її втілення в трагедії як культовому дії набули характеру особливої, по-своєму завершеною інтерпретації буття. Всього менше століття трагедія була центром духовного життя. Проте цього часу виявилося достатньо для того, щоб досягти такого стану повноти, широти і глибини розкриття людини, яка і сьогодні «поряд зі спекулятивно-філософським і пророчо-релігійним осягненням буття є основоположною для західного світу».

Суть специфічної «метафізики трагічного», подібно філософської медитації або релігійною пророцтвом, полягає в «трансцендування цього світу». Однак характер істини, що відкривається в результаті трансцендирования світу, в трагедії істотно відрізняється від характеру істини філософської або релігійної.

Першим зразком трагічного знання є міф, що показує залежність людської долі від сплетення дій божественних і демонічних сил, ворожих людині і загрожують його існуванню. Хоча трагічний герой відчуває нерозв'язність «останніх питань», безсилля людських задумів і справ перед грізними силами долі, в той же час визнання їм страждання і смерті як неминучого не рівнозначно сліпій покорі. Атмосфера трагедії - це «страждання і ще раз страждання». Жахи становлять тут повсякденне оточення героя. Завдяки цьому герой і стає втіленням справді людського. Доля трагічного героя ставить питання про «людському взагалі», не даючи в той же час підстав для будь-яких логічно однозначних відповідей, приховуючи останні за образами і символами. Трагедія «очищає», а це значить, що трагічне знання аж ніяк не є принциповим песимізмом.

Саме в античній трагедії знаходяться витоки життєвих установок, настільки характерні для подальшого європейського культурного розвитку - «рефлектирующего, розколотого, повної напруги ... як би зібрав у своїй душі всі суперечності світу ». Для нього характерні не тільки плюралізм індивідуальних доль і життєвих установок, а й їх напружене протистояння, породжене усвідомленням нерозв'язності глибинних суперечностей буття. Тут більше проблем і питань, ніж відповідей.

Виходячи їх уявлення про те, що основним типом світобачення західноєвропейської культури є саме трагічний тип, В. стверджує, що тільки художньому (а не політичному, релігійному і т. д .) генію вдалося висловити «власну сутність Європи», яка полягала в «прагне дійти до підстав, яка знає про нерозв'язною екзистенціальної суперечливості буття проблематики». Особливість художнього генія полягає в тому, що саме він у стані пізнати всю повноту і жах буття, а тому й сутність людського життя в тій мірі і в тій формі, які недоступні релігійному пророцтвом і філософії. Завдяки цьому європейські художні генії зуміли найповніше сформувати європейську концепцію людини.

Зразками справжніх художніх геніїв для В. є, в першу чергу, Данте, Мікеланджело, Шекспір, Гете і великі композитори XVIII-XIX ст. Кожен з них здійснював свою історично обмежену місію і вносив свій особливий внесок у безмежний потік історії. Кожен залишив свій слід в історії не внаслідок різноманітності особистих обдарувань, але завдяки тому, що в досконалій художній формі розкривав ті чи інші сторони людської діяльності: Данте - світ людських почуттів і пристрастей, Мікеланджело - титанізм людських діянь, Шекспір ??- конфлікт світопорядку і людини, Гете - фундаментальні духовні основи людського буття. Всі вони виконували якусь іманентну світу місію, а результати їх діяльності, як би вростаючи один в одного, як раз і створили нову європейську культуру.